第3章 梁惠王上 （凡）

第四节 《孟子》智慧解读

1.1 孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”

孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

【译文】

孟子去晋见梁惠王。王问道：“老先生，您不远千里来到我们国家，将会带给我们国家什么利益呢？”

孟子回答道：“王啊，为什么一定要利益呢？有仁义就可以了。王说：‘怎么样才能给我们国家带来利益？’大夫说：‘怎么样才能对我们家有利？’一些小官、平民也说：‘怎么样才能对我们自己有利？’从上到下都去追逐利益，这个国家就危险了。拥有万乘兵车的大国，国君一定会被那些拥有千乘的大夫所篡弑；拥有千乘兵车的中等国家，国君一定会被那些拥有百乘的大夫所篡弑。万乘被千乘取代，千乘被百乘取代的例子，不能算不多啊。假如先利而后义，那么不争夺就不会满足。没有哪个人行仁还会遗弃他的亲人的，也没有哪个人讲义还会怠慢他的君主的。王您讲仁义就够了，为何总是要讲利益呢？”

1.2 孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”

孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》曰：‘时日害丧，予及女偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”

【译文】

孟子晋见梁惠王。王站在池沼之上，看着鸿雁麋鹿，问孟子：“贤者也以此为乐吗？”

孟子回答说：“贤者把这种乐趣放在后面，不贤的人虽然有这种快乐，但并非真正的快乐。《诗经》上说‘修筑灵台，日复一日，老百姓也来帮忙，很快就修好了。（如果）修筑灵台不是急切地驱使民力，百姓就会心甘情愿地过来效力。王到苑囿中时，母鹿安静地伏在那儿，体态肥硕有光泽，白鸟羽毛也光洁。王到池沼边时，满池鱼儿欢跳’。周文王虽然用民力来修建灵台池沼，但老百姓是快乐的。将那个台命名为灵台，呼其沼为灵沼，以其中有麋鹿鱼鳖而感到快乐。古代的贤者能够与民同乐，故而能够获得真正的快乐。《汤誓》说‘你什么时候灭亡啊，我愿与你同归于尽’。老百姓恨不得和他们同归于尽，所以虽然有台池鸟兽，怎么能够独得其乐呢？”

1.3 梁惠王曰：“寡人之于国也，尽心焉耳矣。河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内。河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”

孟子对曰：“王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走。或百步而后止，或五十步而后止。以五十步笑百步，则何如？”

曰：“不可，直不百步耳，是亦走也。”

曰：“王如知此，则无望民之多于邻国也。

“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。

“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。

“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，则曰：‘非我也，岁也。’是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’王无罪岁，斯天下之民至焉。”

【译文】

梁惠王说：“我对于治理国家，也算是尽心了的。河内发生饥荒，就把那里的百姓迁到河东，从河东调拨粮食到河内。如果河东发生饥荒也如此办理。考察我们邻国的政治，都不如我这样用心。但邻国的百姓不见少，而我们国家的百姓也没见多，这是为何呢？”

孟子回答说：“王您喜欢打仗，那就让我用打仗的例子来给您解释吧。两军对垒，击鼓进攻，但刚和敌人接触，就弃甲拖着兵器逃走。有的人逃了一百步停下来，有的人逃了五十步停下来。如果用逃了五十步的来讥笑逃了一百步的，您看怎么样呢？”

王说：“这样不对，虽然不到一百步，但毕竟也是逃跑啊？”

孟子说：“王如果明白这个道理，就不要指望自己的老百姓比邻国多了。

“不违背农业生产的时令，就会有吃不尽的粮食；不用细小网眼的渔网打鱼，就会有享用不尽的水产品；定期砍伐林木，就会有用不尽的木材。有吃不尽的粮食、水产品，有用不完的木材，这样老百姓的衣食温饱等问题就没有了后顾之忧。没有这些后顾之忧，这才是王道的开始。

“五亩的宅地，种上桑树，五十岁的人都可以穿上丝帛衣服。饲养鸡狗猪等家畜，不违背它们的时令，七十岁的人就都可以有肉吃。百亩的良田，不违背农时，那么一大家子的人就不会有饥荒。认真搞好对老百姓的教育，宣扬孝悌的道理，这样白发的老者就不至于还要奔波于道路。七十岁的人都能够穿上丝帛、吃得上肉，老百姓都不遭受饥荒、冻馁，能做到这样还无法称王的，还没有啊。

“（现在富贵人家的）猪狗等家畜都吃掉了百姓的食物却不知检点，路边有饿死的人却不知道开仓赈济。有老百姓死亡，却说‘不是我的原因，而是年成不好’，这样的话，那与把人刺死却说‘不是我刺的，是兵器刺的’有啥区别呢？王如果不是一味地埋怨年成，那么天下的老百姓就都会到你这里来的。”

1.4 梁惠王曰：“寡人愿安承教。”

孟子对曰：“杀人以梃与刃，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

“以刃与政，有以异乎？”

曰：“无以异也。”

曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。兽相食，且人恶之；为民父母，行政，不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎！’为其象人而用之也。如之何其使斯民饥而死也？”

【译文】

梁惠王说：“我愿意洗耳恭听您的高见。”孟子回答说：“用棍棒杀人与用兵刃杀人有什么区别吗？”“没什么差别。”“那用兵刃杀人与政治杀人有什么区别吗？”“没什么差别。”孟子说：“厨房有肥肉，马棚有肥马，但老百姓却挨饿，野外有饿死的人，这等于是带领野兽来吃人。野兽相食，人类尚且感到讨厌，做老百姓的父母官，主管政事，却无法避免带领野兽来吃人，那算什么父母官？孔子说过：‘首先用木头人、泥人来殉葬的人，将会断子绝孙。’就因为他们用了像人形的东西。怎么能使老百姓饥饿而死呢？”

1.5 梁惠王曰：“晋国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败于齐，长子死焉；西丧地于秦七百里；南辱于楚。寡人耻之，愿比死者一洒之，如之何则可？”

孟子对曰：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。

“彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母。父母冻饿，兄弟妻子离散。彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌？故曰：‘仁者无敌。’王请勿疑！”

【译文】

梁惠王说：“晋国，天下没有比之再强的了，这您是知道的。但政权到我这里，先是败于东面的齐国，连大儿子都战死；西面被秦国掠去土地七百多里；南面又受到楚国的辱没。我对这些真感到奇耻大辱，很想替为国捐躯的人报仇雪恨。怎么办才好呢？”

孟子回答说：“土地哪怕只有方圆百里那么大，也是可以称王的。大王您如果能对人民施行仁政，简省刑罚，轻徭薄税，让百姓深耕农田勤锄草；对于年轻力壮的人，有空就对他们进行孝悌忠信的教育，让他们在家里能做到奉养父兄，出外能为上级服务。这样的话，他们即便拿着棍棒也可以抵御秦楚诸强的坚甲利兵。

“那些诸侯国占用人民从事农业生产的时间，让他们不能耕种来养活父母。父母饥寒交迫，兄弟妻子也分离逃散。他们陷人民于水深火热中，王去征伐他们，还有谁会与王为敌呢？所以说：‘有仁德的人是无敌的。’王就不要再怀疑了！”

1.6 孟子见梁襄王，出，语人曰：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：‘天下恶乎定？’吾对曰：‘定于一。’‘孰能一之？’对曰：‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之？’对曰：‘天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，则苗浡然兴之矣。其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之？’”

【译文】

孟子去晋见梁襄王，出来告诉别人说：“远看着没有个君主的样子，走近了更没有让人畏惧的感觉，冷不丁却问道：‘天下怎么样才能安定呢？’我回答说：‘要有统一的标准才能安定。’‘那谁又能制定统一的标准呢？’‘不以杀人为乐事的人才能够做到。’‘谁能帮助做到这样呢？’‘天下人都会帮助的。大王您知道禾苗吗？在干旱的七八月，它们几乎都快干枯了，这时天上如果乌云起合，下起丰沛的雨，禾苗就会重归生机勃勃。能做到这样，天下谁能抵挡呢？当今社会上治理百姓的人，没有不以杀人为乐事的。假如不以杀人为乐事，那么天下的百姓一定会对他引领而望。果真能做到这样，百姓就会归依他，就像水往低处流，那种气势谁能阻挡呢？’”

1.7 齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”

孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”

曰：“德何如则可以王矣？”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

曰：“可。”

曰：“何由知吾可也？”

曰：“臣闻之胡龁曰，王坐于堂上，有牵牛而过堂下者，王见之，曰：‘牛何之？’对曰：‘将以衅钟。’王曰：‘舍之！吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。’对曰：‘然则废衅钟与？’曰：‘何可废也？以羊易之！’不识有诸？”

曰：“有之。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。”

王曰：“然，诚有百姓者。齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也。”

曰：“王无异于百姓之以王为爱也。以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉？”

王笑曰：“是诚何心哉？我非爱其财而易之以羊也。宜乎百姓之谓我爱也。”

曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”

王说曰：“《诗》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之谓也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”

曰：“有复于王者曰：‘吾力足以举百钧，而不足以举一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪。’则王许之乎？”

曰：“否。”

“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”

曰：“不为者与不能者之形何以异？”

曰：“挟太山以超北海，语人曰：‘我不能。’是诚不能也。为长者折枝，语人曰：‘我不能。’是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？权，然后知轻重；度，然后知长短。物皆然，心为甚。王请度之！”

“抑王兴甲兵，危士臣，构怨于诸侯，然后快于心与？”

王曰：“否！吾何快于是？将以求吾所大欲也。”

曰：“王之所大欲，可得闻与？”

王笑而不言。

曰：“为肥甘不足于口与？轻暖不足于体与？抑为采色不足视于目与？声音不足听于耳与？便嬖不足使令于前与？王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉？”

曰：“否！吾不为是也。”

曰：“然则王之所大欲可知已，欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。”

王曰：“若是其甚与？”

曰：“殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾。”

曰：“可得闻与？”

曰：“邹人与楚人战，则王以为孰胜？”

曰：“楚人胜。”

曰：“然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强。海内之地方千里者九，齐集有其一。以一服八，何以异于邹敌楚哉？盖亦反其本矣。

“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬于王。其若是，孰能御之？”

王曰：“吾惛，不能进于是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之。”

曰：“无恒产而有恒心者，唯士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。

“今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；乐岁终身苦，凶年不免于死亡。此唯救死而恐不赡，奚暇治礼义哉？

“王欲行之，则盍反其本矣：五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣。谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

【译文】

齐宣王问道：“关于齐桓公、晋文公的事迹，您听说过吗？”

孟子回答说：“孔子师徒们没有讲齐桓公、晋文公事迹的，所以后世没有流传下来，我也就没有听说。实在没有什么好谈的话，那就让我来讲讲王道吧？”

“德行怎么样才能实行王道呢？”

“通过爱护、安抚人民来称王，就没有能抵挡的。”

“像我这样可以做到爱护、安抚人民吗？”

“可以的。”

“怎么知道我可以呢？”

“我听胡龁说，有一次您坐在堂上，有人牵牛从堂下过，您看了，问道：‘牛要牵到哪里去啊？’回答说将要杀了祭钟。您说：‘放了吧，我不忍心看到它们临死吓得哆嗦的样子。就像无辜的人却要走上死路。’别人就问道：‘那么祭钟的礼仪就不搞了？’您说：‘怎么可以不搞？换只羊吧。’这件事不知是否确有其事？”

“有的。”

“您的这种爱心就足以称王。老百姓都说您是吝惜牛，但我知道您是基于爱心的不忍。”

王说：“对，确实有人这样议论我。齐国虽小，但我还没有到舍不得一头牛的地步。我是不忍心看到牛临死吓得哆嗦的样子，就像无辜的人却要走上死路，所以用羊来替换。”

孟子说：“那您就不要奇怪老百姓议论您舍不得一头牛了。用小的换大的，他们怎么能知道您的用意呢？大王您如果真的对无辜走上死路抱有同情，那牛和羊有什么挑拣的呢？”

王笑着说：“这些人的心思怎么这么想啊？我并不是爱财才用羊来替换的。但百姓以为我爱财确也有道理。”

孟子说：“百姓这样想并不要紧。大王您这种怜悯之心恰恰是到达仁的必由之途，只是看到牛未看到羊罢了。君子对待动物的态度，总是乐见其生，而不忍其死。听到它们的叫声，就不忍吃它们的肉了。所以君子都远离厨房以及烹饪之事。”

王高兴地说：“《诗经》上说：‘别人心里想什么，我揣摩能够知道。’您就属于这种情况啊。当我做一件事情的时候，反躬自问，却说不出要做的理由。您所说的，使我心有共鸣。这种心思能与王道相合，是为什么呢？”

孟子说：“如果有人又对大王说：‘我的力气足以举起百钧的东西，但却举不起一根羽毛；眼力能够看见很细小的毛发，但却看不见一车木柴。’您信这话吗？”

“我不信。”

“现在大王您的爱心能够施及鸟兽，但却不能对百姓有所恩泽，这是为何呢？所以说，一根羽毛举不起，那是他不用力；看不到一车木柴，那是因为他不用心看；百姓得不到爱护，那是因为您不对他们施以恩泽。所以大王您之所以不能称王于天下，那是由于您不去做，而并非做不到。”

“不去做与做不到有什么差别吗？”

“抱着泰山要跨越北海这样的事，如果告诉别人说‘我做不到’，那是真的做不到。替长者挠痒，告诉别人说‘我做不到’，那是不愿去做，并非做不到。所以大王您之所以不能称王于天下，并非是像抱着泰山要跨越北海做不到，而是像替长者挠痒那样，您不愿做罢了。

“孝敬自己的老人，同时也善待别人家的老人；疼爱自己的孩子，同时也爱护别人的孩子。（一切政治措施都由这一原则出发）要统一天下就像在手心里转动东西那么容易了。《诗经》上说：‘先给妻子做出表率，然后推广到兄弟那里，直至在封邑邦国之内都称得上楷模。’说的就是把自己的这份心也施之于别人。所以说把自己的爱心恩惠推而广之，四海之内都可保安定；如果不这样，那连自己的妻子孩子也不能保护好。古人之所以有那么大的过人之处，没什么其他原因，主要是由于他们能够把自己的善行推而广之。现在大王您的爱心能够施及鸟兽，但却不能对百姓有所恩泽，这是为何呢？（任何东西）称一称，才能知道它的轻重；量一量，才能知道它的长短。万物莫不如此，人心尤其是这样的。大王您还是好好想想吧。

“难道大王您大动干戈，挑起战争，置自己的将士于险境，和其他诸侯结怨，您心里才高兴吗？”

王说：“不会的，这样我有什么高兴的？我只是在追求大的目标。”

“大王您大的目标，可以说来让我听听吗？”

王笑着不说。

“难道是美味还不能满足您的口欲？还是华服还不能满足您的躯体？或者是色彩还不能满足您的眼睛的欲望？还是音乐还不能满足您的耳朵的欲望？还是妃嫔侍女不够您驱使？大王您的臣下都能够做到这些了，难道您还做不到？”

“不是，我所追求的并不是这些东西。”

“那么您最大的欲望就可以知道了。您是想开疆拓土，让秦楚这样的大国来朝，独霸中原而安抚四夷。以您现在所做的要去达到您最大的欲望，（简直）好像爬上树去捉鱼一样。”

“有这么严重吗？”

“恐怕还有超过这个的。上树去捉鱼，虽然捉不到鱼，但不会有灾祸；以您所为，来追求您的目标，尽心尽力地去做，后面一定会有灾祸发生。”

“能说来听听吗？”

“邹国人与楚国人打仗，您认为谁会获胜？”

“楚人会获胜。”

“所以弱小的肯定打不过强大的一方，人少的也打不过人多的一方。中国的地域内，方圆千里的大国有九个，齐国只不过占有其中之一。以这其中之一企图使其他八个都顺服，这和邹国与楚国开战有什么区别呢？所以还是要从根本上做起。

“如今大王您施行仁政，让天下愿意做官的人都想到您的朝堂上来，种田的也都想到您的田野里耕种，经商的人都想到您这里做生意（把财富藏到您这里来），出门远行的人都想从您的路上过，天下对自己君主不满的人都想到您这里来诉苦。如果这样的话，有谁能抵御呢？”

王说：“我头脑糊涂了，做不到这样。希望您能辅佐我，给我以教诲。我虽然不聪明，也还是愿意试着去做。”

“没有固定的财产却有一颗恒常之心，这样的人，就要属他们这些士了。像平民百姓，他们没有固定财产，也没有什么恒常之心。如果没有恒常之心，那就什么坏事都会做。等到他们犯了罪，然后用刑罚制裁他们，这等于是陷害他们。难道有仁德的人在位还会去蒙蔽人民吗？所以贤明的君主总是想着为人民安产固业，让他们对上养得起父母，对下养得起妻子、孩子。年成好的时候衣食足用，年成不好的时候也不至于死亡。然后再教老百姓向善，那人们做起来就会很容易的。

“但现在为老百姓搞的这点产业，上养不起父母，下养不起妻子、孩子。年成好的时候也是生活困苦，年成不好的时候避免不了死亡。这样救死的时间犹感不足，哪里有空去讲什么礼义？

“王如果真想行王道，您何不从根本上做起呢？五亩的宅地，种上桑树，五十岁的人都可以穿上丝帛衣服；饲养鸡狗猪等家畜，不违背它们的时令，七十岁的人就都可以有肉吃。百亩的良田，不违背农时，那么一大家子的人就不会有饥荒。认真搞好对老百姓的教育，宣扬孝悌的道理，这样白发的老者就不至于还要奔波于道路。七十岁的人都能够穿上丝帛、吃得上肉，老百姓都不遭受饥荒、冻馁，能做到这样还无法称王，是不会有的。”

【智慧解读】

这一篇孟子主要向梁惠王和齐宣王阐明了治国的方法，孟子认为，治国当以仁义为依归，实行孔子的“大道之行，天下为公”的宗旨。孟子主张“民为贵，社稷次之，君为轻”。意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。文章分析了急功近利就会弑君杀父，躬行仁义则会忠君孝父，告诉人们“先义后利”，才能修身齐家治国平天下的道理。

在孟子看来，只追求利益，会使人忽略对道德的完善和培养，使行动失去适宜的准绳。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”由此可见，利对人的诱惑是十分巨大的。在社会主义建设的新时期，个人的“利”，只要不损害别人的利益，并且和集体、国家的“利”在大方向上一致，追求它就是合理的，并且对社会也是有好处的。在市场经济条件下，“利”多指的是“权力”和“金钱”等，很多人获取了很多物质财富，但是精神空虚，忽略精神层面的追求。对这样的人而言，孔子、孟子的话，无疑是一味“清醒剂”。孟夫子的“义利观”对我们今天公民的道德规范建设，也很有借鉴意义。

《孟子》一书的首篇“孟子见梁惠王”之首，放的是孟子见梁惠王的一段对话。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国’，大夫曰‘何以利吾家’，士、庶人曰‘何以利吾身’，上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”

从对话中我们不难发现，当时梁惠王当时的心情不太好，所以对孟子的称呼很随便，他开门见山就急着问如何能使他的国家获利。惠王所问的“利”，是指富国强兵、征战夺地等治国之术。他所以这么急，是因为当时魏国的处境确实不妙。魏国本是春秋末年从“三家分晋”而来的，惠王之祖魏文侯、父魏武侯，在文治武功方面都颇有建树，使魏国成为当时的主要强国即所谓的“战国七雄”之一。惠王即位后，开始干得还不错：曾打败过韩、赵、宋诸国；曾迫使鲁、宋、卫、韩诸国来朝拜；曾与秦国达成短暂的和平；又在诸侯中第一个自称为“王”；还率领诸侯“逢泽之会”朝见周天子等。但到了他统治的中后期，形势却每况愈下：与东面的齐国交战惨败，太子和大将被杀；与西面的秦国交战屡败，被割去了不少土地；与南面的楚国交战又败，土地亦被割去。你说惠王心里能不着急吗？他急于想使自己国家重振雄风、强大起来，急于想雪耻，急于想报仇。因此，见到以贤、智闻名的孟子，他劈头就问如何能使国家强盛起来的问题。

但在孟子看来，富国强兵、征战夺地这种急功近利之事，不是治国的上策，反而是引起动乱的根源；要想使国家强盛起来，最好的办法就是讲求仁义，积极推行王道，实施仁政。所以，孟子的回答不是要否定“利”，他只是告诉梁惠王，富国强兵、征战夺地仅是政治上的小利，且副作用很大；只有讲求仁义，才是政治上没有副作用的大利、根本之利。至少在孟子的想法中，“仁义”这个大利已包含了富国强兵等小利，讲了大利，小利自在其中，不必多说。

把这段话放在首篇，说明作者对它很看重；作者看重，也就为历代学者所重视。对此章的内容，过去常有误解。误解的原因有古文太过简约，也有语句理解的歧义，但最主要还是后儒们的过度理解乃至歪曲诠释。如对梁惠王问“利”的误解：惠王所问，并不是一般狭义所说的利益，而是国家的大利。惠王之举，旧时常给读书人骂，说他是个急功近利的“小人”。但如果能了解当时魏国的实情，设身处地、平心而论，应该说那不过是人之常情，无可厚非，尽管他确实是急功近利了一点。至于对孟子答以“义”，那误解就更大了，简直就以为孟子是只讲“义”不讲“利”。实际上，孟子在回答中从未否定过“利”。孟子甚至连齐宣王“好勇”“好货”“好色”都没有完全否定，又岂会完全否定“利”？

孟子“义利之辨”的针对性实可分为几个层次，而以其论治理国家即政治层面的内容为最凸显。从对政治层面“义利之辨”的分析，孟子想告诉人们的道理就是“人心”关乎世道，得人心者得天下！

“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”孟子认为，君子对万物，爱惜而不待以仁德；对百姓，待以仁德而不亲爱。君子亲爱其双亲，推而以仁德待百姓；以仁德待百姓，推而爱惜万物。

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”

孟子说，尊敬自家的长辈，进而也尊敬人家的长辈；爱抚自家的小辈，进而也爱抚人家的小辈。那么，治理天下就像在手掌上转动一件小东西那样容易了。《诗经·大雅·思齐》里说：“先教育自己的妻子，再教育自己的兄弟，然后推行到自己的封邑和国家。”这不过是说拿自己的好心推广运用到别人的身上而已。所以，能推广恩惠，就能保有天下；不能推广恩惠，连自己的妻儿也保不了。古代的圣贤明君之所以能远胜过一般人，没有别的什么，只不过善于推己及人罢了。

儒家认为父母与子女的血缘关系是人与人关系的基础、起点，孔子学生有这样说的：“君子务本，本立而道生。孝弟（悌）也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）孟子说“事亲，事之本”，这个“本”，不仅是根本，更是出发点。因为人会长大、要进入社会，于是逐渐地又会生出君臣（上下级）、夫妇、长幼、朋友及更普通的人与人之间的关系（如同事、同学、老乡……乃至中国人、外国人等）。

处理君臣、夫妇、长幼、朋友关系的原则，孟子已经告诉我们，即有义、有别、有叙、有信。那又如何来处理与“五伦”之外其他人的关系呢？按儒家的说法，处理这些关系的原则就是把“孝悌”这种爱人精神向外“推”——推己及人。

所谓“推”，用孔子的话说叫作“能近取譬”，意为能够就近拿自己与别人作比方，再通俗点讲就是将心比心，譬如“己所不欲，勿施于人”（《论语·卫灵公》），“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。孔子把这种精神、这种态度又称之为“恕”，是与“孝”“忠”一样属于“仁”的一种具体表现形态。

到孟子那里，说得更明白、也更远：“仁之实，事亲是也”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“亲亲而仁民，仁民而爱物”。仁的实质就是侍奉父母双亲；从爱戴自己长辈的体会中推广出也应该爱戴别人的长辈，从呵护自己孩子的体会中推广出也应该呵护别人的孩子；从爱自己的双亲中推广出爱所有的人，从爱所有的人中推广出爱自然界的万物。孟子把这种精神、这种态度又称之为“推恩”。

孔子、孟子的以上思想，所反映还是儒家“仁者爱人”这个基本主题。只是就“爱人”的程度而言是有差别的，其实质是一种由近及远、爱有差等的爱，而这种差等之爱的基础就是所谓的“人之常情”。

儒家这一思想与墨家的“爱人”思想有明显的不同。当时，墨家与儒家齐名，同称“显学”。墨家的核心思想是“兼爱”，即强调“爱无差等”，不能分什么亲疏远近。具体点说那就是：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。”（《墨子·兼爱中》）

按墨子的观点，人们只有“兼相爱”，才能“交相利”。对墨家的“兼爱”之说，孟子给予了激烈的批判。在他看来，墨家所讲的“兼爱”问题很大。问题的实质就在于它泯灭了人与人之间的亲疏之别，将人父等同于己父，那也就等于没有己父——孟子名之曰“无父”。而“无父”不啻不合人之常情，上纲上线的话就是大逆不道，所以也就等于是“禽兽”，因而必须“距之”（批判之）（参见《滕文公下》）。孟子这是在骂人，还骂得很凶，似乎有失谦谦君子的风度和雅量。但在战国“百家争鸣”的那个年代里，思想交锋此起彼伏、尖锐异常，大概除了淡泊自守的道家者流之外，诸子中鲜有不骂人的。儒家中不仅孟子，包括后来的荀子，骂人都是够厉害、够水准的。

如果就思想本身而言，儒家的“爱有差等”和墨家的“爱无差等”都有其言之成理、可取的一面。但就影响而言，由于前者比后者更符合人性的一般特征，所以也更容易为人们所接受。